Para Ritwik Ghatak, a dor da partição sempre esteve dentro do quadro

O cinema, como o próprio Ghatak admite, nada mais era do que um meio de expressão. Ele obstinadamente recusou-se a apresentar uma imagem unificada de Bengala ou olhar para o júbilo da Independência. Em vez disso, ele se concentrou no preço que se teria de pagar por isso e obrigou o público a fazer o mesmo.

ritwik ghatak, dia da independência ,, partição, dia da independência ritwik ghatak, dia da independência ritwik ghatak, partição ritwik ghatak, expresso indiano, notícias expressas indianasA partição de Bengala assombrou Ritwik Ghatak por toda a sua vida e se manifestou em seu trabalho.

A experiência crua do evento, particularmente a esmagadora sensação de perda ao ver sua pátria de repente se tornar politicamente estranha, estava profundamente gravada em suas emoções.

Esta linha sobre Ritwik Ghatak do teórico do cinema Ashish Rajadhyaksha no livro Um retorno ao épico de muitas maneiras captura o ethos da obra do autor. Nascido em 4 de novembro de 1925 em Dhaka, Bengala Oriental, Ghatak não apenas testemunhou a Partição, mas foi um dos muitos que foram forçados a deixar suas terras para trás. A esmagadora sensação de perda ao ver isso acontecer, como escreve Rajadhyaksha, e a subsequente raiva que o diretor sentiu nunca o deixaram. Faleceu em 1976, deixando para trás oito longas-metragens e alguns documentários, e em cada um deles pode ser visto perseguindo o acontecimento, tentando freneticamente apresentá-lo em celulóide e conferindo à pátria uma identidade até então negada.

A partição de Bengala foi explorada pela primeira vez no filme de 1950 de Nemai Ghosh Chinnamul . Tanto Satyajit Ray quanto Mrinal Sen, que estavam fazendo filmes ao lado de Ghatak, lidaram com Partition e suas consequências, mas seus tratamentos eram diferentes. No Pratidwandi (dirigido por Ray em 1970) não se pode entender que o protagonista Siddhartha e sua família são refugiados até que sua mãe fale nesse dialeto, diz o Dr. Sanghita Sen, um doutorando atualmente pesquisando os filmes de Ghatak, Sen e Ray para seu segundo tese de doutorado na University of St Andrews, Escócia. É exatamente o mesmo com Sen Trilogia calcutá . Consiste em Entrevista, Calcutta '71 e Padatik, trata do Naxal andolon (movimento) que mudou a história da Índia. O movimento está indiretamente ligado à Partição, ambos compartilhando um sentimento semelhante de privação dos marginalizados, diz a Sen. Aqueles que eram das colônias entraram no movimento com mais vigor, acrescenta ela.

Ghatak e partição

O cinema, como o próprio Ghatak admite, nada mais era do que um meio de expressão. Depois de usar a literatura como uma ferramenta, ele se juntou ao CPI e à Associação de Teatro do Povo Indiano (IPTA) em 1951 para mostrar seu ponto de vista. No entanto, ele logo percebeu a limitação do meio e reconheceu o potencial dos filmes para atingir milhões de pessoas. E os filmes que ele escolheu.

É (o cinema) um meio de expressar minha raiva pelas tristezas e sofrimentos de meu povo, Ghatak disse em uma de suas entrevistas, conforme citado em seu livro, Cinema e eu. Seus filmes carregam sua raiva quando o diretor, ao contrário de seus contemporâneos, colocou Partition e a sensação de perda que isso criou no primeiro plano de todos os seus filmes. Ele obstinadamente recusou-se a apresentar uma imagem unificada de Bengala ou olhar para o júbilo da Independência. Em vez disso, ele se concentrou no preço que se teria de pagar por isso e obrigou o público a fazer o mesmo. Embora essa sensação de perda criada pelo deslocamento envolva todos os seus filmes, é mais palpavelmente sentida em Meghe Dhaka Tara (1961), Komol Gandhar (1961) e Subarnarekha (1962), também conhecida como trilogia de partição.

dia da independência, partição, dia da independência ritwik ghatak, dia da independência ritwik ghatak, partição ritwik ghatak, expresso indiano, notícias expressas indianasMeghe Dhaka Tara continua sendo um dos trabalhos mais duradouros de Ritwik Ghatak em Parition.

Enfurecido com o clamor da Independência, Ghatak povoa seus filmes com personagens que foram arrancados à força de sua terra natal. Quase todos eles compartilham a despreocupação e o desencanto do diretor em relação à Independência, senão a raiva. No Meghe Dhaka Tara - a história contundente de uma família com aspirações burguesas que, inadvertidamente, acaba explorando um de seus membros - uma canção em comemoração à Independência é cantada em uma escola próxima à colônia em que Nita, a protagonista, residia com sua família. Não apenas pronuncia a luta pela qual eles estavam passando, mas também mostra como os versos eram irônicos. No Subarnarekha, Ghatak abala o otimismo dos refugiados enquanto uma canção patriótica cantada por eles é seguida por um homem exclamando horrorizado: Fomos enganados. Em algum lugar, fomos enganados.

A decadência do habitat físico em que os personagens residiam, devido a serem enganados pela promessa de independência, constitui o ponto crucial da narrativa de Ghatak. Tendo deixado suas terras para trás e posicionado em uma nova cidade da qual pouco sabem, a imundície de Calcutá penetra nos ossos e na alma desses personagens. Suas narrativas são unificadas por sua degradação moral à medida que o estado perpétuo de perda e penúria os metamorfoseia em uma versão grotesca de seu eu passado.

No Meghe Dhaka Tara , a dor de perder tudo o que eles tinham transforma a família em predadores enquanto se alimentam de Nita. A mãe culpa sua aparente crueldade à pobreza perpétua. E quando Nita tosse sangue, seu pai grita alto, eu acuso, apenas para recuar e acrescentar: Ninguém. Ele é tão culpado quanto o resto por explorá-la.

A família refugiada em Meghe Dhaka Tara dá lugar a duas figuras solitárias - Ishwar e Sita em Subarnarekha . A sujeira que estava restrita a uma casa no primeiro filme da trilogia se expande e toma conta de toda a cidade quando Ghatak chega ao filme final. Relíquias da guerra se espalharam quando Ishwar deixou a colônia e levou sua irmã com ele para dar-lhe uma nova vida, uma casa que talvez se parecesse com a que eles haviam deixado para trás. Ele se junta a uma fábrica e ganha o epíteto de traidor dos outros. Mais tarde, o mesmo Ishwar, em um momento singular de dramática coincidência, chega à porta de sua irmã em uma noite de estupor bêbado como patrono. O marido de Sita faleceu em um acidente, deixando-a sozinha com seu filho para se defender sozinha. Sita, que costumava cantar krishna kirtan, foi forçada a cantar para as pessoas em troca de dinheiro. A degradação da cidade não apenas corrompe Ishwar e sua irmã, mas também macula irrevogavelmente seu vínculo, levando Sita a se matar.

Komol Gandhar , o segundo filme da trilogia é talvez o mais promissor. Narrando a história de dois grupos de teatro, o filme pode estar livre do desespero opressor de Meghe Dhaka Tara , mas o amor entre os protagonistas não consegue triunfar sobre a sensação irrevogável de perda de que sofreram. Perdemos tudo. Meu pai morreu como um mendigo, minha mãe morreu de fome, Bhrigu, diz o protagonista a Anasua, a mulher do grupo de teatro rival por quem ele estava apaixonado, enquanto ele aponta para o que era sua casa. A serenidade do rio Padma acentuando a claustrofobia da enfumaçada e encardida Calcutá.

dia da independência, partição, dia da independência ritwik ghatak, dia da independência ritwik ghatak, partição ritwik ghatak, expresso indiano, notícias expressas indianasSubarnarekha é o terceiro filme da trilogia Partiton de Ritwik Ghatak.

Sabendo muito bem que as pessoas já estavam entorpecidas com a violência, Ghatak se absteve de introduzir sangue coagulado em sua narrativa. Ele documentou o pathos e a luta de seus personagens para chegar a um acordo com sua realidade, recorrendo à linguagem e à nostalgia e, por sua vez, reconstruiu a identidade da terra que haviam deixado para trás. A terra que foram forçados a deixar assume um status idílico no momento em que é contrastada com a escuridão de Calcutá em que foram abandonados.

Mulheres nos filmes de Ghatak

No centro de sua tempestuosa trilogia Partition estão as mulheres Nita, Anasua e Sita. Ghatak tece contos de perda ao redor deles até que comecem a personificá-la. O uso de mulheres como metáfora de uma pátria-mãe tem sido uma prática experimentada e testada. Durante os dias do nacionalismo anticolonial, as imagens novamente ganharam importância, pois foram usadas para simbolizar a pátria, raça, língua, nação, etc., Anindya Sengupta, professora da Universidade de Jadavpur escreve no artigo O rosto da mãe: a mulher como imagem e portadora do olhar nos filmes de Ritwik Ghatak. Mas Ghatak desestabiliza isso. As mulheres em seus filmes não apresentam uma imagem de abundância, pelo contrário, estão atoladas na pobreza. O uso das imagens por Ghatak difere em grande parte do uso nacionalista por abrir as significações até então fechadas. Ele estava usando as imagens um tanto contra o discurso nacionalista oficial, comentando sobre a traição da promessa de luta anticolonial da Independência na subsequente transferência do poder em 1947, ele escreve.

Sengupta apresenta um ponto pertinente aqui. Ghatak se afasta da prática comum, já que as mulheres em seus filmes - traídas, torturadas e finalmente sacrificadas - se parecem com a terra que possuíam. As mulheres servem como sua voz de protesto e também como os objetos pelos quais ele exala sua raiva. Eles são aquela parte de Bengala que outros carregam consigo e, à medida que morrem, também perece a identidade da terra.

dia da independência, partição, dia da independência ritwik ghatak, dia da independência ritwik ghatak, partição ritwik ghatak, expresso indiano, notícias expressas indianasKomol Gandhar de Ritwik Ghatak é o mais esperançoso da trilogia.

Mesmo vivendo em uma família que está lutando para sobreviver, Nita é a única pessoa que desafia a não permitir que seu irmão e pretendente façam os diversos trabalhos. Ela sabe que isso acabaria roubando suas identidades. Ela luta por eles e também sofre. E à medida que ela fica mais envolvida nisso, sua fragilidade fica mais pronunciada. Nita emerge como nenhum herói, embora ela seja comparada a Uma, a deusa da fertilidade através das canções. Ela sucumbe com um choro fraco, Dada, ami bachte chai. (Irmão, eu quero viver), talvez ecoando o grito da própria terra deixada para trás. Ghatak segue uma prática semelhante em Subarnarekha. Sita, ao contrário de sua contraparte mítica, não retorna à terra, intocada. Abusada, mercantilizada e devastada pela cidade, ela se mata. No mundo pós-partição, mesmo as deusas não sobrevivem.

Ghatak e sua posição única como diretor

Não se nota nenhuma influência de outras escolas de cinema em seu trabalho. Para ele, Hollywood pode nem ter existido. Satyajit Ray havia escrito sobre seu contemporâneo Ghatak no início do livro deste último. Moinak Biswas, Professor, Departamento de Estudos Cinematográficos da Universidade de Jadavpur, concorda com a opinião de Ray, Ghatak era de fato uma figura solitária no que diz respeito às convenções cinematográficas. É difícil encontrar uma escola em que se encaixe, diz ele.

A divisão sempre assombrou Ghatak e o problema dos refugiados que surgiu dela se tornou uma questão muito mais ampla para ele - uma divisão de cultura. Os filmes que fez, as técnicas que utilizou podem ser interpretados como uma reacção contra os mesmos, uma vez que se destacaram significativamente entre os feitos pelos seus contemporâneos.

Ritwik Ghatak permaneceu obcecado com a partição de Bengala por toda a vida.

Em uma época em que outros estavam experimentando o estilo neo-realista de fazer filmes, Ghatak recuou no gênero tão abusado do melodrama. Ele procurou usar esse gênero - tão popular durante os anos 1950 e 60 - como uma ferramenta política para transmitir sua mensagem. Ele acreditava que um cinema verdadeiramente nacionalista emergirá da forma tão abusada de melodrama quando artistas verdadeiramente sérios e atenciosos exercerão pressão sobre todo o seu intelecto, e ele agiu devidamente ao criar alguns.

Algo precisava ser feito, disse o personagem Neelkantho Bagchi no último filme do diretor Jukti Tokko Goppo pouco antes de sua morte. Não é por acaso que Ghatak interpretou Bagchi no filme. O choro é familiar. Se alguém ouvir com atenção, poderá ouvir cada personagem do filme de Ghatak dizer isso, às vezes com raiva, às vezes com exasperação, às vezes deixando as palavras saírem como um suspiro incompreensível. Eles podem não usar palavras semelhantes, mas a língua com que são pronunciadas permanece a mesma.