Como a saladeira multicultural de Bombaim moldou o movimento pela independência indiana

Comunidades diferentes mantinham em grande parte o mesmo objetivo de independência, mas métodos totalmente diferentes de como alcançá-lo e como seria

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Quando o movimento da Independência estava em seu auge, Bombaim era o lar de um grupo diversificado de comunidades, muito parecido com o que é hoje. Quando Gandhi chegou à cidade em 1916, ela já era uma metrópole fervilhante, livre dos limites da nostalgia como Calcutá e livre da crise de identidade que assolou Delhi, que logo se tornaria a capital da nação. De seus comerciantes Parsi a seus mercadores muçulmanos, através das movimentadas comunidades pesqueiras predominantemente hindus e complexos de moinhos da classe trabalhadora, de capitalistas a comunistas e camponeses à elite educada ocidental, a cidade era uma colcha de retalhos de diferentes identidades, às vezes em um estado de confluência, mas na maioria das vezes, em um de conflito ao invés.

Embora seja considerado por muitos mais europeu do que indiano, de acordo com o famoso historiador de Bombaim Jim Masselos, em seu ensaio, Mudando as Definições de Bombaim , Bombaim sempre foi uma cidade indiana: mesmo nos dias do Raj, Bombaim nunca foi apenas um enclave branco rodeado por um universo asiático. Pelo contrário, a cidade estava na vanguarda da resistência, emprestando seu próprio caráter único ao projeto do que em breve seria uma nação independente.

O Congresso Nacional Indiano (INC) e a Liga Muçulmana eram sediados em Bombaim, assim como várias outras organizações voluntárias, grupos comunitários menores e movimentos estudantis. Líderes influentes como Mahatma Gandhi, Dadabhai Naoroji e Muhammad Ali Jinnah, todos chamaram Bombaim de sua casa em algum momento. Os movimentos Khilafat, Não Cooperação e Abandono da Índia foram lançados da cidade com os cidadãos atendendo entusiasticamente ao seu apelo. Durante esses movimentos, protestos eclodiram em Bombaim. Os mercados observavam hartals, estudantes sabotavam símbolos do domínio colonial, multidões faziam piquetes de mercadorias estrangeiras e advogados formavam fundos de ajuda em defesa de dissidentes presos pelos britânicos.

Diferenças comunais

Chhatrapati Shivaji Terminus em Mumbai, uma das estações de trem mais movimentadas da Índia (Sameer Patel)

Apesar de ser o epicentro de tantos desenvolvimentos seminais, Bombaim era ainda mais uma tigela de salada do que um caldeirão. Havia uma miríade de conflitos religiosos e de classe que frequentemente culminavam em tumultos e violência, e uma divisão espacial distinta entre os diferentes grupos étnico-religiosos dentro da cidade. Em seu ensaio, Parsis e Bombay City , o autor Jesse S Palsetia, destaca que durante o século XIX, a principal característica da cultura política de Bombaim era o tradição de cooperação política. No entanto, isso mudou após as primeiras duas décadas do século XX. À medida que diferentes movimentos se enraizavam, muitas vezes com abordagens e interesses conflitantes, as fissuras dentro de Bombaim tornaram-se cada vez mais aparentes.

Referindo-se ao comentário de Masselos sobre o desenvolvimento da comunidade em Bombaim como um de 'integração e encapsulamento', Palsétia observa que a cidade desenvolveu um padrão de muitas comunidades coexistindo dentro da estrutura mais ampla da vida da cidade, ao mesmo tempo que salvaguardam sua comunidade única e interesses de casta. Isso resultou em uma cidadania que, embora em sua maioria unida em seu desejo de independência, estava claramente dividida em termos de como chegar lá. No entanto, de acordo com Faisal Devji, professor de História do Sul da Ásia na Universidade de Oxford, que falou com indianexpress.com por telefone, Bombaim, apesar de suas clivagens, manteve-se unida em relação à governança local. Em particular, Devji aponta que Bombaim, ao contrário de outras cidades da época, nunca teve eleitorados separados e sua Corporação Municipal consistia de indivíduos de origens variadas.

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A cidade era, portanto, atraente para Gandhi, que decidiu se estabelecer lá quando retornasse da África do Sul. Embora Gandhi fosse um defensor de uma vida de aldeia simples e visasse representar a maioria da população da Índia que residia no campo, ele entendia o valor dos recursos financeiros e do capital político de Bombaim.

A chegada de Gandhi à política de Bombaim representou uma mudança seminal no funcionamento do Congresso e da Liga. Antes organizações intelectuais, depois que Gandhi iniciou seu movimento de massa, os dois foram forçados a segui-la. Essa mudança foi especialmente proeminente na década de 1920, quando a política em Bombaim passou de elitista a totalmente inclusiva. Shashi Tharoor, em seu romance Uma Era de Trevas, encapsula perfeitamente a abordagem de Gandhi para o movimento nacionalista. Ele escreve, para Gandhi, o autogoverno tinha de envolver o empoderamento das massas, as multidões trabalhadoras da Índia em cujo nome as classes superiores clamavam pelo governo interno. Essa posição não agradou à classe política da Índia, que naquela época consistia em grande parte de aristocratas e advogados, homens de posses que discursavam em inglês e exigiam os direitos dos ingleses.

Cooperação hindu-muçulmana

O compromisso de Gandhi com a inclusão o levou a abraçar todas as diferentes comunidades dentro de Bombaim, até mesmo promovendo o bem-intencionado, embora prolixo, slogan 'unidade hindu-muçulmano-sikh-parsi-cristão-judeu' durante o Movimento de Não Cooperação.As tentativas de Gandhi de promover a harmonia religiosa talvez sejam mais lembradas por meio de sua interação com o Movimento Khilafat. Fundado em 1919, por Maulana Kalam Azad e os irmãos Ali, o Movimento Khilafat foi uma campanha de protesto político para defender o Califado Otomano. Para Azad e os irmãos Ali, Khilafat foi uma oportunidade para invocam a jihad como nacionalismo anticolonial e um dever religioso a ser cumprido pela união com os hindus, escreve Robert Rahman Raman em Desobediência Civil e a Cidade. Gandhi, por sua vez, abraçou a ideia e mais tarde foi oficialmente convidado a liderar o movimento, a única vez, de acordo com Devji, em que um hindu recebeu a honra de liderar uma coalizão pan-islâmica.

Gandhi anunciou o lançamento conjunto dos Movimentos Khilafat e de Não Cooperação de Bombaim em 1920. No entanto, ambos tiveram um fim prematuro e, em 1922, a fase de curta duração da unidade hindu-muçulmana havia terminado. As sementes da desilusão já existiam entre hindus e muçulmanos em Bombaim, exemplificadas por dois grandes motins que ocorreram durante o século XIX e exacerbados pela política britânica de dividir para governar. Durante o movimento de não cooperação, muitos comerciantes muçulmanos foram afetados economicamente e, de acordo com Danish Khan, um autor e pesquisador que falou com o indianexpress.com, eles começaram a ver o mérito de um estado independente. Após o fim do movimento, Jinnah, o líder da Liga Muçulmana, fugiu para a Inglaterra e Muhammad Iqbal, escritor de profissão, assumiu seu lugar. A Liga e o Congresso logo começaram a derivar em direções opostas, uma trajetória que acabou resultando na Partição da Índia. Três desenvolvimentos importantes moldaram essa trajetória.

A divisão hindu-muçulmana

Primeiro, escreve Danish Khan, em A Política de Negócios, em resposta à abordagem econômica de Gandhi, membros das famílias de comerciantes muçulmanos da cidade formaram uma aliança com os Parsis e grupos de pensamento semelhante para se opor ao Congresso. Preocupados que a política de não cooperação de Gandhi pudesse comprometer os trabalhadores e comerciantes têxteis, os muçulmanos de Bombaim relutaram em abraçar a política do Congresso.

Em segundo lugar, depois que o Movimento Khilafat terminou e as tensões comunais eclodiram em toda a cidade, a Liga foi finalmente capaz de fazer a transição de representante dos muçulmanos ricos para um movimento de massas. Isso foi agravado pela abordagem organizacional do Movimento de Desobediência Civil de 1930. De acordo com Raman, os trabalhadores do Congresso e seus apoiadores foram principalmente comerciantes gujarati, hindus e jainistas e maharashtrianos de classe média. Como resultado, o Movimento de Desobediência Civil na cidade adquiriu um caráter hindu distinto. Isso subsequentemente isolou os muçulmanos, que, apesar de sua própria falta de singularidade, encontraram mais em comum com membros da religião do que com membros de sua classe.

Gandhi e Jinnah (Wikimedia Commons)

Eventualmente, em 1930, Iqbal apresentou pela primeira vez a demanda da Liga por um estado muçulmano separado. Jinnah, que ironicamente se opôs às tentativas de Gandhi de misturar religião e política durante o Movimento Khilafat, voltou a Bombaim e recuperou a liderança da Liga. Sob ele, estava claro que a Liga e a INC tinham abordagens diametralmente opostas para a independência. De acordo com Khan, a INC viu a independência como o ponto de partida, após o qual, eles resolveriam questões de governança e divisões religiosas. A Liga, por outro lado, queria resolver essas questões antes da independência, com os britânicos atuando como árbitros.

Muito se fala sobre as contribuições dos muçulmanos indianos do norte, mas muitas vezes se esquece que os muçulmanos ocidentais, principalmente os de Bombaim, foram os que realmente financiaram a Liga. Depois que Jinnah retomou o manto de liderança, ele conseguiu obter o apoio popular devido a uma combinação de erros do Congresso e sua própria perspicácia política. De acordo com Devji, Jinnah, um bombayita consumado, foi capaz de se posicionar como um líder para todos os muçulmanos pela virtude paradoxal de ser uma figura muito não muçulmana em termos de aparência, linguagem e maneirismo.

Um desses erros, de acordo com Khan, foi a decisão do Congresso de impor a proibição em todo o estado devido à oposição pessoal de Gandhi ao álcool. Como o negócio do álcool contribuiu muito para a receita do estado, um imposto sobre a propriedade foi introduzido em cidades como Bombaim e Ahmedabad. Os mercadores muçulmanos da cidade, junto com os parsis, haviam investido em muitas propriedades e achavam que era discriminatório ter como alvo uma classe específica para compensar uma moda gandhiana. Posteriormente, no contexto de Bombaim, o Congresso foi visto como usando a cidade como uma fonte de financiamento, sem fazer muito por aqueles que estavam pagando impostos municipais e outras taxas. Isso afastou vários mercadores muçulmanos da Liga, embora eles não gostassem da atitude confrontacionista de Jinnah.

Quando Gandhi e seus colegas líderes do Congresso foram presos em Bombaim um dia depois de anunciar o Movimento de Abandono da Índia em 1942, Jinnah e a Liga aproveitaram a oportunidade para preencher o vácuo político que haviam deixado para trás. Apelando à sua insatisfação com a política comunal em Bombaim, Jinnah atraiu a classe mercantil muçulmana da cidade e a classe trabalhadora a se unirem sob a bandeira da Liga na ausência do Congresso. Eles poderiam agora finalmente reivindicar, conforme observado por Tharoor, um mandato popular para falar pela maioria dos muçulmanos da Índia.

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A ideia da partição de várias maneiras criou raízes em Bombaim. Devjil observa que isso se deveu tanto à praticidade quanto à ideologia. Famílias proeminentes viram o valor em apoiar a Liga para promover seus próprios interesses comerciais. Por exemplo, ele destaca que a família Dalmia apoiava a Liga e Jinnah, porque seus rivais, os Birlas, apoiavam o Congresso. Da mesma forma, os muçulmanos da classe trabalhadora da cidade foram influenciados pela narrativa da Liga do Paquistão como um estado socialista que lhes garantiria igualdade econômica. Embora nem todos os muçulmanos fossem a favor da partição, na época em que Gandhi foi libertado da prisão após a Segunda Guerra Mundial, seu ideal de harmonia comunal havia perdido seu apelo tanto entre os hindus quanto entre os muçulmanos.

The Parsis of Bombay

Uma estátua dedicada a Pherozeshah Mehta, um proeminente advogado Parsi, em frente à sede da BMC em Mumbai (Sameer Patel)

Outra comunidade que teve destaque na política de Bombaim foram os Parsis, que, de acordo com Palsétia, levou a definir a resposta índia emergente tanto para protestar quanto para acomodar o colonialismo. Parsis havia desempenhado um papel dominante na fase liberal anterior do nacionalismo indiano, com figuras como Dadabhai Naoroji, Pherozeshah Mehta e Dinsha Wadia ocupando posições de liderança no Congresso. Dinyar Patel, professor da Universidade da Carolina do Sul, em seu redação Além da unidade hindu-muçulmana, escreve sobre os interesses conflitantes dos Parsis durante o Movimento de Independência. Ele afirma que Parsis, uma elite colonial rica e uma minoria numericamente insignificante, nunca havia chegado a um consenso sobre o grau em que deveriam cooperar com outros índios na política nacionalista - e se uma identidade nacional indiana emergente deveria ter precedência sobre sua identidade comunal.

Além disso, Patel observa que os Parsis foram inicialmente totalmente a favor do Raj, chegando mesmo a argumentar que eles próprios eram estrangeiros. Mais iraniano do que indiano. Naoroji e Mehta, como a maioria dos Parsis de seu tempo, operavam sob uma linha de pensamento semelhante. Ambos defenderam mais direitos para os indianos, mas o fizeram dentro da estrutura constitucional existente estabelecida pelos britânicos. De acordo com Palsétia, as shetias foram totalmente socializadas com o domínio britânico mas estavam preparados para desafiar os britânicos quando suas preocupações religiosas ou humanitárias fossem ameaçadas.

Parsis em Bombaim ficou longe da política nacionalista, acreditando como muitos dos muçulmanos que métodos como a não cooperação comprometeriam seus interesses comerciais. Apesar disso, Gandhi estava ciente da influência de Parsis na política de Bombaim e fez uma tentativa aberta de integrá-los ao movimento. Seu apoio, até certo ponto, tranquilizou os membros do grupo que estavam preocupados que a Índia independente seria um estado hindu-muçulmano, sem lugar para minorias como os parses e os cristãos. No entanto, em geral, Patel afirma suas inclinações políticas variavam de mera indiferença sobre os assuntos indianos a protestos ruidosos de lealdade para com os britânicos.

Ironicamente, isso mudou após os motins do Príncipe de Gales de 1921, nos quais Parsis em Bombaim foi alvo de turbas furiosas por causa de seu apoio à monarquia britânica. Na época do lançamento do Movimento de Não Cooperação em 1920, Patel afirma que a oposição dos Parsi ao Congresso atingiu um pico quase febril. No entanto, após os distúrbios, Gandhi e outros líderes do Congresso sinalizaram vocalmente seu apoio à comunidade, invocando-os repetidamente para se engajar no debate público. Este, por sua vez, de acordo com Patel, convenceu os Parsis de que um posição de indiferença em relação ao movimento nacionalista era uma posição cada vez mais insustentável. A partir de então, os parsis se envolveram mais na política nacionalista, mas, embora, não na mesma medida que outras comunidades.

A esquerda e a direita

Como os parses, as classes trabalhadoras e comunistas de Bombaim também resistiram às idéias defendidas tanto pela Liga quanto pelo Congresso. Outros grupos formaram organizações locais que promoveram a independência sem se alinharem diretamente com os dois partidos principais. A direita hindu, incluindo o RSS, e as facções separatistas dos partidos estavam igualmente isoladas ou se opunham ao movimento.

Para os comunistas, a abordagem do Partido do Congresso para a independência não atendia às suas necessidades básicas. Como Raman observa, o Congresso teve sucesso em alcançar os pobres, mas não os trabalhadores. Estes últimos, portanto, alinharam-se com os comunistas e favoreceram métodos que priorizavam o desenvolvimento econômico e a distribuição eqüitativa da riqueza. Embora os terrenos da fábrica em Parel fossem usados ​​para atividades de resistência, muitos de seus trabalhadores se recusaram a participar.

Embora o Partido Comunista defendesse uma Índia independente, anunciando essas demandas de Bombaim em 1927, sua abordagem era radicalmente diferente da do Congresso. Os comunistas apoiaram greves contra os britânicos, incluindo uma em Bombaim da qual participaram mais de 90.000 trabalhadores. Alguns membros até se juntaram ao Congresso durante a Segunda Guerra Mundial, enquanto outros se alinharam com o partido Partido Socialista do Congresso. Os ataques comunistas foram essenciais para minar o Raj durante a Segunda Guerra Mundial e, embora o partido favorecesse métodos alternativos ao invés da Liga e do Congresso, ele desempenhou um papel significativo no movimento de independência da Índia.

A direita hindu, especialmente o RSS, por outro lado, era indiferente à ideia de independência, principalmente fazendo campanha em questões que ameaçavam os interesses e o domínio religioso dos hindus. Eles regularmente faziam campanha contra os muçulmanos que permaneciam na Índia e desaprovavam as tentativas de Gandhi e mais tarde de Nehru de formar um movimento inclusivo e representativo. O RSS recusou-se a participar do Movimento Quit India e um relatório do governo de Bombaim até elogiou o origanisation por sua disposição em cumprir a lei e não se envolver em quaisquer atividades que fossem vistas como anti-britânicas. A presença do RSS em Bombaim contribuiu significativamente para as divisões comunitárias dentro da cidade e seu desejo de erradicar os muçulmanos da Índia foi uma razão significativa por trás do apoio público ao pedido da Liga para a divisão.

Um objetivo, métodos diferentes

Gandhi escolheu Bombaim como base de sua campanha porque acreditava que as diversas identidades religiosas da cidade trabalhando juntas poderiam fornecer o catalisador para a cooperação comunitária em escala nacional. De certa forma, suas crenças foram confirmadas quando vários grupos se uniram para liderar protestos, marchas e outros atos de resistência organizada em toda a cidade. Gandhi era uma figura querida entre o povo de Bombaim e tinha grande influência sobre os mecanismos que financiavam as atividades de resistência. No entanto, como Devji afirma, as cidades produzem minorias e maiorias comunais e Bombaim de muitas maneiras, resumia essa noção.

A cidade foi e continua a ser dividida espacialmente entre as linhas da comunidade. Essas diferentes comunidades mantinham em grande parte o mesmo objetivo de independência, mas métodos totalmente diferentes de como alcançá-la e como seria. O movimento pela liberdade em Bombaim foi, portanto, fragmentado, da mesma forma que o movimento também estava em nível nacional. O Congresso e a Liga, junto com seus líderes em Gandhi e Jinnah, usaram Bombaim como campo de batalha para suas ideologias concorrentes. Eventualmente, eles foram capazes de se comprometer o suficiente para garantir uma nação independente, mas não o suficiente para manter essa nação indivisa.