Como as reconstruções anteriores do Templo de Somnath refletiram a política da época

A narrativa da destruição e ressurreição do Templo Somnath serviu a propósitos políticos, tanto durante o período colonial quanto em uma Índia independente.

Somnath templo, narendra modi, modi e somnath templo, templo somanatha, projetos somnath, renovação do templo somnath, notícias do templo somnath, notícias somnath, notícias somanatha, notícias da Índia, Indian ExpressO líder do Congresso, K M Munshi, propôs reconstruir o templo nos anos que se seguiram à independência do país. (Somnath Temple Trust)

No início deste mês, quando o PM Narendra Modi inaugurou uma série de projetos no Templo Somnath em Gujarat, ele citou o número de vezes que foi invadido e como reapareceu todas as vezes. Essas forças e impérios podem se tornar dominantes por algum tempo em uma determinada era, mas nunca podem se tornar permanentes. Eles não podem manter a humanidade reprimida por muito tempo, disse ele enquanto colocava a pedra fundamental do Templo de Parvati em Somnath. Isso era verdade quando algumas forças tirânicas estavam arrasando Somnath (templo) como é hoje, quando o mundo está apreensivo com tais ideologias.

Embora o discurso de Modi tenha como objetivo a recente tomada do Afeganistão pelas forças do Taleban, a narrativa da destruição e ressurreição do Templo de Somnath serviu de fato a propósitos políticos, tanto durante o período colonial quanto em uma Índia independente.

Localizado em Veraval, na costa oeste de Gujarat, acredita-se que o Templo Somnath seja o primeiro entre os 12 santuários jyotirlinga de Shiva. O local, que fazia parte do antigo estado principesco de Junagadh, também estava conectado ao Senhor Krishna. A história política do santuário remonta a mil anos quando em 1024 CE, durante o reinado do rei Chalukya Bhima I, foi atacado pelo governante turco Mahmud de Ghazni. Um relatório arqueológico apresentado em 1950 pelo departamento de arqueologia, chefiado por B K Thapar, sugere que após a demolição por Ghazni, o templo foi reconstruído mais uma vez por governantes hindus. Foi mais uma vez profanado em 1297 EC quando Alaf Khan, um general dos governantes Khilji em Delhi, o atacou. Nos séculos seguintes, o templo foi reconstruído em várias ocasiões e profanado em 1349 EC, 1413 EC e 1459 EC. Foi mais uma vez demolido em 1699 pelo governante mogol Aurangzeb, sugere o relatório citado pelo antropólogo Peter van der Veer em um artigo de pesquisa de 1992. Finalmente, em 1783, sabe-se que a rainha Maratha Ahalyabai ergueu um santuário para Somnath a uma pequena distância das ruínas do antigo templo.

Van der Veer explica que esta narrativa fez de tudo para preencher com ferramentas e vocabulário da ciência empírica moderna algumas lacunas de uma história já bem estabelecida. Ele escreve: A história continua a mesma, e é a história da inimizade perene entre iconoclastas muçulmanos e adoradores de ídolos hindus.
O relato histórico do Templo de Somnath pelo departamento de arqueologia foi esboçado em resposta à proposta do líder do Congresso K M Munshi de reconstruir o templo nos anos logo após a Independência do país. Mas mesmo sob os britânicos, uma narrativa da destruição e resgate do Templo de Somnath foi usada de forma mais eficaz para fins políticos.

Somnath templo, narendra modi, modi e somnath templo, templo somanatha, projetos somnath, renovação do templo somnath, notícias do templo somnath, notícias somnath, notícias somanatha, notícias da Índia, Indian ExpressRuínas do Templo de Somnath, 1869 (Wikimedia Commons)

Proclamação dos Portões

No século 19, as leituras do evento de fontes turco-persas estavam se tornando muito populares entre os intérpretes coloniais da história indiana. Eles chegaram a argumentar que o ataque de Somnath por Mahmud foi uma causa de trauma para os hindus. A historiadora Romila Thapar em seu livro, ' Somnatha: As muitas vozes de uma história ' (2008), sugere que o interesse colonial na história surgiu de dois fatores. Ao focar na representação turco-persa do evento, o antagonismo entre hindus e muçulmanos pode ser destacado; e a afirmação de que Mahmud encontrou um jardim na Índia, mas o converteu em um deserto, exigiria que a potência colonial replantasse o deserto, convertendo-o em um jardim e, neste processo, enfatizando a destrutividade de Mahmud e do subsequente domínio muçulmano, ela escreve.

Ela observa que, embora tal leitura fosse adequada ao entendimento europeu do Islã na época, ela ignorava o fato de que, no contexto histórico, a elite governante não estava apenas agindo sob o comando de sua religião. Thapar argumenta que, ao contrário do que os colonizadores interpretaram, nenhuma das fontes de fato falou de uma reação hostil dos hindus ou de qualquer trauma criado entre eles. Outras fontes em sânscrito e línguas regionais também descreveram o evento na maneira tradicional de lutar contra os inimigos, em vez de em termos religiosos.

Em 1852, Lord Ellenborough, então governador-geral, emitiu o que veio a ser conhecido como a 'Proclamação dos Portões'. Ele tinha ouvido falar que os portões de sândalo do templo de Somnatha haviam sido levados de volta para Ghazni por Mahmud e colocados na entrada de seu mausoléu. Então ele decidiu que os portões deveriam ser trazidos de volta para Somnatha, notas Thapar.

Curiosamente, ainda não está claro como e onde Ellenborough encontrou esse pedaço de informação histórica, uma vez que nenhuma fonte por acaso a menciona. Quando os britânicos retomaram Cabul e Ghazni na guerra Anglo-Afegã de 1942, os portões se tornaram um símbolo da conquista do Afeganistão. A proclamação de Ellenborough, que foi dirigida principalmente aos chefes e príncipes do norte e oeste da Índia, enfatizou o insulto de 800 anos que estava finalmente sendo vingado.

Por instrução de Ellenborough, o general William Nott removeu os portões em setembro de 1842 e o 6º Jat Light Infantry foi encarregado de transportá-los de volta para a Índia. No entanto, uma vez que eles alcançaram a Índia e após um exame, os portões não foram feitos de mão de obra indiana. Eles também eram feitos de madeira Deodar, nativa de Ghazni, em vez de sândalo. Consequentemente, eles foram mantidos no Forte de Agra, onde permanecem até hoje.

Somnath templo, narendra modi, modi e somnath templo, templo somanatha, projetos somnath, renovação do templo somnath, notícias do templo somnath, notícias somnath, notícias somanatha, notícias da Índia, Indian ExpressOs portões do túmulo de Mahmud de Ghazni armazenados no Forte do Arsenal de Agra - Illustrated London News, 1872. (Wikimedia Commons)

A reconstrução de Somnath em 1950-51

A interpretação colonial do passado indiano foi levada adiante também pelos líderes nacionalistas anticoloniais.

Nos anos anteriores à independência da Índia, Munshi, ao visitar as ruínas do antigo templo, expressou desapontamento com a incapacidade da nação de proteger o santuário. Relembrando sua visita às ruínas em 1922, Munishi em seu livro, Somnatha: O santuário eterno (1976) escreve, Meu coração estava cheio de veneração e vergonha. Milhões de pessoas adoraram e adoram hoje, Shri Krishna como 'o próprio Deus'. Milhares, em cada geração, ganharam prestígio ou ganharam dinheiro em seu nome como seus representantes na terra. Mas a nação caiu; ninguém se atreveu a levantar a voz para resgatar o local sagrado onde antes seus restos mortais haviam sido entregues às chamas.

Van der Veer em seu trabalho explica que a escrita de Munshi equiparou o declínio do templo em 1024 EC ao declínio da nação hindu e à supressão da população hindu pelos nababos de Junagadh. Ele também declarou seu desejo de reconstruir o Templo de Somnath no local.

Na época da independência, o Nawab de Junagadh decidiu aderir ao Paquistão, apesar da maioria hindu em seu reino. O Congresso Nacional Indiano reagiu formando um governo paralelo que levou a uma revolta do povo de Junagadh contra o Nawab. Consequentemente, o Nawab fugiu para o Paquistão e seu dewan convidou o exército indiano para Junagadh e entregou sua administração ao sindicato indiano.

Sardar Vallabhbhai Patel, então ministro do Interior da Índia, visitou Junagadh em 12 de novembro de 1947 e em uma grande reunião pública anunciou a reconstrução do Templo de Somnath. Neste dia auspicioso do ano novo, decidimos que Somnatha deve ser reconstruído. Vocês, povo de Saurashtra, devem dar o seu melhor. Esta é uma tarefa sagrada da qual todos devem participar, disse ele, como Van der Veer cita em seu trabalho.
Quando Munshi, junto com Patel, abordou Gandhi para propor a reconstrução do templo, este último supostamente concordou, mas deixou que o povo e não o governo arcassem com as despesas. Conseqüentemente, um trust foi criado com Munshi como seu presidente.

Van der Veer observa que, embora o dinheiro de fato não tenha sido gasto diretamente pelo governo da Índia, não há dúvida sobre o apoio que o projeto recebeu de instituições estatais. O governo da Índia e o governo de Saurashtra tinham, cada um, dois representantes no conselho de curadores. Um comitê consultivo foi estabelecido com Munshi como presidente e o diretor-geral de arqueologia como organizador, ele escreve.

Somnath templo, narendra modi, modi e somnath templo, templo somanatha, projetos somnath, renovação do templo somnath, notícias do templo somnath, notícias somnath, notícias somanatha, notícias da Índia, Indian ExpressK. M. Munshi com arqueólogos e engenheiros do Governo da Índia, Bombaim e Saurashtra, com as ruínas do Templo Somnath ao fundo, julho de 1950. (Wikimedia Commons)

Com a morte de Patel em 1950, a responsabilidade de construir o templo caiu sobre os ombros de Munshi. Mas ele teve oposição em seus planos para esta nova construção. Enquanto os arqueólogos desejavam preservar as ruínas, Munshi queria que o local fosse um local de culto e tradição viva para a 'nação hindu'.

Em seguida, havia também o primeiro-ministro, Jawaharlal Nehru, que se opôs fortemente a Munshi associar a reconstrução do templo ao governo da Índia. Como observa Thapar, para Nehru tal atividade era inaceitável como atividade governamental e inimiga da política de um governo secular governando um estado secular.

Em uma carta dirigida aos principais ministros em 2 de maio de 1951, Nehru escreveu:

Você deve ter lido sobre as próximas cerimônias no templo de Somnath. Muitas pessoas se sentiram atraídas por isso e alguns de meus colegas estão até associados a isso em suas capacidades individuais. Mas deve ficar claro que essa função não é governamental e o governo da Índia, como tal, não tem nada a ver com isso. Embora seja fácil entender uma certa medida do apoio público a esse empreendimento, devemos lembrar que não devemos fazer nada que impeça o nosso Estado de ser laico. Essa é a base de nossa Constituição e os governos, portanto, devem abster-se de se associar a qualquer coisa que tenda a afetar o caráter laico de nosso Estado. Infelizmente, existem muitas tendências comunais em ação na Índia hoje e temos que estar em guarda contra elas. É importante que os governos mantenham o ideal secular e não comunitário sempre diante de si. (conforme citado por Thapar).

Nehru também foi contra a visita do presidente Rajendra Prasad à cerimônia inaugural do templo. Confesso que não gosto da ideia de você se associar a uma abertura espetacular do templo Somnath. Não se trata apenas de visitar um templo, o que certamente pode ser feito por você ou qualquer outra pessoa, mas sim participar de uma função significativa que, infelizmente, tem uma série de implicações. Pessoalmente, achei que não era hora de enfatizar as operações de construção em grande escala em Somnath. Isso poderia ter sido feito de forma gradual e mais eficaz posteriormente. No entanto, isso foi feito. Acho que seria melhor se você não presidisse essa função, escreveu ele em uma carta a Prasad.

Prasad, no entanto, ignorou o conselho de Nehru e participou da cerimônia. Em seu discurso em Somnath, Prasad enfatizou o valor gandhiano da harmonia inter-religiosa. Ele também destacou que reconstruir o templo não era para abrir velhas feridas, mas sim para ajudar cada casta e comunidade a obter plena liberdade.

Nehru ficou igualmente descontente com os relatos do governo de Saurashtra contribuindo com uma quantia substancial de dinheiro para a construção do templo. Ele acreditava que numa época em que o governo havia interrompido os gastos com educação, saúde e outros serviços benéficos devido à falta de fundos, parecia estranho que um governo estadual estivesse gastando na construção de templos.

Leia também|‘Revivalismo hindu?’: Por que Jawaharlal Nehru desaprovou a presença de Rajendra Prasad na inauguração do templo Somnath

Thapar escreve que a preocupação de Nehru não era apenas com o Templo Somnath e sua reconstrução. Ele estava enfatizando a visão mais ampla da natureza do estado e da sociedade indiana após a independência e exigia um compromisso com a democracia e o secularismo.

Leitura adicional:

Peter VanderVeer, Ayodhya e Somnath: santuários eternos, histórias contestadas , Social Research, vol. 59, No.1, 1992

Romila Thapar, Somanatha: As muitas vozes de uma história , Penguin Books, 2004

K M Munshi, Somanatha - o santuário eterno , Bharatiya Vidya Bhavan, 1976